El culto a la agresión de mujeres en la iglesia católica

febrero 1, 2019

…Bajo el mecenazgo eclesial, los artistas encontraron el éxito en la exageración de las leyendas y la intención de emocionar y cautivar al público convirtiendo los templos cristianos en campos de concentración dónde no podían apartar la vista de la atrocidad y el horror…

Águeda de Catania / Ramón de Oscáriz – Catalina de Oscáriz, siglo XVI

Esther Tauroni Bernabeu, Tribuna Feminista, 1 de enero de 2019

A lo largo de la era cristiana, pero especialmente durante los últimos 500 años, las mujeres  hemos sido apartadas de la formación e incluso hemos tenido prohibido el acceso sin embargo y a la par hombres y mujeres hemos tenido que cumplir el precepto de ir a misa los domingos y fiestas de guardar, espacio dónde hemos tenido que convivir con todo tipo de lecturas e imágenes misóginas.

Para responder al desafío de la Reforma Protestante, entre 1545 y 1563, la Iglesia Católica Romana organizó el consejo ecuménico conocido como Concilio de Trento, a partir del cual se llevaron acciones de contrarreforma. A partir de entonces las manifestaciones artísticas y la filosofía quedaban al servicio de la teología y su objetivo era inducir a las masas a aceptar “verdades” y adoctrinar al pueblo.

En el adoctrinamiento entra el emocionalismo, sentimentalismo, teatralidad, el deseo de provocar emociones de dolor, aflicción, causar heridas y provocar lágrimas y, especialmente crear temor en los y las fieles. El arte se convierte en propaganda, los centros religiosos en escenarios y las imágenes en una invitación a participar en las agonías y martirios de los personajes representados.

Lo que la Iglesia Católica Romana pretendió transmitir como vidas ejemplares para aleccionar al pueblo se traduce en representaciones de mujeres, cuyas vidas y leyendas habían relatado los hagiógrafos, recibiendo palizas, esclavizadas, degradadas, golpeadas, amputadas y violadas a la par que custodiadas por elementos iconográficos para la identificación y lectura de las imágenes.

Tanto en las representaciones religiosas de las mujeres, especialmente en el barroco pero también en  movimientos artísticos anteriores y posteriores,  se crea un culto a la agresión, una violencia constante ejercida sobre ellas así como una veneración a su virginidad. Santas y mártires transmiten angustia y desasosiego; mientras que vírgenes y castas, calma y tranquilidad. Lee el resto de esta entrada »


La Mezquita de Córdoba. Claves históricas e ideológicas de una controversia

diciembre 1, 2018

Beneficiándose de la reforma de la Ley Hipotecaria realizada por el gobierno de Aznar en 1998, en el año 2006 el obispado de Córdoba inmatriculó la “Santa Iglesia Catedral” (no la Mezquita) a su nombre. Gracias al privilegio que dicha legislación permitía, al otorgar al obispo la autoridad de un notario público, la Iglesia se apropiaba de un edificio singular de una extraordinaria relevancia histórica, declarado Monumento Nacional en 1882 y Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1984.

Macsura de la Mezquita de Córdoba. © Ruggero Poggianella (Macsura, término árabe de arquitectura religiosa parar designar el recinto de las mezquitas reservado para el califa o el imán durante las oraciones públicas)

Alejandro García Sanjuán, historiador, profesor de la Universidad de Huelva, Desperta Ferro Ediciones, 1 de diciembre de 2018

En el año 2015, más de un centenar de investigadores y profesores de distintos países se adhirieron a un artículo de prensa publicado por Eduardo Manzano en el que se ponían de manifiesto las negativas consecuencias que para la correcta gestión de la Mezquita había supuesto la inmatriculación y exigían una mayor implicación de las administraciones públicas para corregir esa situación.

Dos años más tarde, el Ayuntamiento de Córdoba formó una comisión de expertos para analizar la situación creada a raíz de dicha inmatriculación y emitir un informe al respecto. Los resultados del trabajo de la comisión fueron presentados de forma pública el pasado día 15 de septiembre, momento a partir del cual se ha desencadenado una amplia reacción en contra de dicho informe desde diversos sectores, tanto eclesiásticos como mediáticos y académicos; una auténtica campaña de prensa no exenta de descalificaciones personales respecto a los miembros de la comisión e incluso de la invocación del miedo al terrorismo yihadista como argumento para desacreditar el informe. Lee el resto de esta entrada »


Apuntes históricos sobre el laicismo en España

noviembre 1, 2018

La pugna clericalismo/anticlericalismo ha provocado que podamos constatar sus profundos problemas pasionales y beligerantes hoy

Foto: La Barraca (1933), RTVE / CTXT

Fuente: José María Rueda Gómez,  CTXT, 1 de noviembre de 2018

Cualquier repaso al debate sobre el laicismo o la pugna clericalismo/anticlericalismo en España durante el siglo XX (y no sólo en el mismo) hace que constatemos su “apasionamiento” y su profunda beligerancia. Sólo a partir de la Constitución de 1978 se atisba una moderación en los términos de la cuestión, sin duda debida al aprendizaje de nuestra historia, que ya se venía apuntando en las actitudes políticas de la oposición al franquismo desde los años 50 y 60. En su inicio, no puede eludirse el dato fundamental de la crisis profunda en todos los sentidos en que se hallaba sumido nuestro país tras el llamado “desastre de 1898” y sus consecuencias; la pugna entre el mantenimiento del status quo y el consiguiente sistema de turnosentre los partidos Conservador y Liberal, con los innumerables y no siempre bien coordinados intentos de regeneración y reforma política y social. Ello traerá consigo, como he manifestado, una fuerte radicalidad del debate político en general y de la cuestión religiosa en particular.

La misma se irá acrecentando hasta la proclamación de la Segunda República y la redacción de la Constitución de 1931, alcanzando unos niveles de virulencia que imposibilitaban cualquier posibilidad de acuerdo o consenso, convirtiendo la cuestión en un verdadero bucle interminable en las que pretendo mostrar la evidencia de que el debate sobre la laicidad o no del Estado español, ofrece en pleno siglo XXI contenidos enormemente similares al debate de 100 años antes, toda una demostración de la idiosincrasia española a la hora de abordar cuestiones troncales de nuestra sociedad.

“El debate sobre la laicidad o no del Estado Español, ofrece en pleno siglo XXI contenidos enormemente similares al debate de 100 años antes”

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¿Donó Fernando III la Mezquita de Córdoba a la Iglesia en 1236?

septiembre 26, 2018

Todas las evidencias históricas disponibles apuntan a que, siendo consciente de su enorme valor simbólico y arquitectónico, el rey Fernando III mantuvo la Mezquita bajo su propiedad

Alejandro García Sanjuan, Universidad de Huelva, Al Ándalus y la historia, 26 de septiembre de 2018

La reciente publicación del Informe de la Comisión de Expertos designada por el Ayuntamiento de Córdoba para abordar el problema generado a raíz de la inmatriculación de la Mezquita por parte del obispado de la ciudad en 2006 ha reactivado el interés por la situación de este excepcional espacio histórico, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1984.

Una de las cuestiones en las que incide dicho Informe es el que se refiere a uno de los asuntos clave en el debate público sobre la titularidad de la Mezquita. Frente a las pretensiones de la Iglesia, que afirma ser propietaria del edificio por donación del rey Fernando III desde la conquista de la ciudad en 1236, el Informe pone de manifiesto, no sólo que no existen testimonios históricos que acrediten de forma fehaciente esa circunstancia, sino que lo que las evidencias disponibles indican es todo lo contrario, es decir, que tal donación jamás existió.

A continuación me propongo realizar un breve examen de las principales evidencias históricas relativas a este asunto. Para ello, debemos comenzar, en primer lugar, por las fuentes narrativas, que nos aportan el contexto histórico de las circunstancias en las que se produjo la toma de Córdoba en 1236. Existen dos textos coetáneos a estos hechos, escritos por dos personajes eclesiásticos de gran relieve en la época de Fernando III. Lee el resto de esta entrada »


Mazucu 2018

septiembre 15, 2018

Alto de la Tornería, 15 de septiembre de 2018

Mazucu 2018

Un año más, contra viento y marea, contra todos los intentos de destrozar el monumento-homenaje, (¿y van?), a los republicanos que lucharon en el Mazucu volvió a celebrarse el homenaje a los luchadores antifranquistas en el Alto de la Tornería.

“…Xentes de Asturies, Cantabria, Euskalerria, Madrid, Andalucia etc…, xente de Podemos, de Iu, de Andecha Astur, de Csi, de CC.oo, Asturias Laica, Cultural Gijonesa, Famyr, Ateneo Obrero, Asturies y Gijón Socialista etc…hoy también unidos en el recuerdo de Javi Ardines (esti añu no te dejaron venir compañeru), también pa él verdad, justicia y reparación.”, Rafael Velasco (Facebook)

Galería de imágenes

Fuentes:  Facebook / Rafael Velasco – Soldepaz Pachacuti – Juan UHP Asturies

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27 de agosto de 1953 / #TalDíaComoHoy se firma el Concordato con la Santa Sede

agosto 27, 2018

Roma, 27-8-1953.- Firma del Concordato entre España y la Santa Sede. De izda. a dcha., el ministro Martín Artajo, monseñor Tardini, y el embajador Castiella / EFE.

27 de agosto de 2018

España firma el Concordato con la Santa Sede. Por parte española suscriben el acuerdo Alberto Martín Artajo, ministro de Asuntos Exteriores, y Fernando María Castella, embajador en el Vaticano, y monseñor Domenico Tardini como representante del Papa Pío XII.

La promoción del concordato correspondió a Franco, que en 1951 escribiría a Pío XII solicitando un nuevo Concordato tras el firmado cien años antes, en 1851, en el reinado de Isabel II:

Beatísimo Padre:[…] Extendida ahora por la paternal bondad de S.S. el año santo a todo el mundo, España entera y su autoridad se refuerzan en que las celebraciones jubilares tengan aquí la máxima solemnidad […] Creo que no cabría forma mejor para marcar esta fecha de 1951, en que se cumple el centenario del concordato firmado en 1851, que concertado con la Santa Sede Apostólica uno nuevo donde se resuman los convenios parciales celebrados desde 1941, que,completados adecuadamente, constituyan una norma estable para las amistosas relaciones entre la Iglesia y el Estado español. Derogada espontáneamente por mi Gobierno, desde el instante en que se constituyó, toda la legislación sectaria y antirreligiosa de Gobiernos que nunca representaron el sentir español, abordados y resueltos en convenios posteriores aquellos puntos jurídicos más delicados […] Ha llegado el momento de cumplir el propósito solemnemente […] Lo antes posible a la celebración de un Concordato según la tradición católica de la nación española […] Y asegurarán una pacífica y fecunda colaboración entre la Iglesia y el Estado en España. […] Seguro de su comprensión y benevolencia postrado ante Su Santidad, besa, humildemente vuestra sandalia el más sumiso de vuestros hijos.”

(El Franquismo. Segunda Parte, págs. 109-110.  Stanley G.Payne.  Arlanza ediciones. / en Scribd  y  Wikipedia)

El acuerdo consta de 36 artículos  declarando ya en el primero de ellos la oficialidad de la religión católica:

La Religión Católica, Apostólica, Romana sigue siendo la única de la Nación española y gozará de los derechos y de las prerrogativas que le corresponden en conformidad con la Ley Divina y el Derecho Canónico.

Asimismo refrendaba el valor civil del matrimonio canónico, la adaptación de la enseñanza religiosa al dogma católico y la intervención de los obispos en materia de censura cuando se tratara de asuntos de fe. Establecía la enseñanza religiosa obligatoria, el sostenimiento económico del clero, la exención de impuestos y el restablecimiento de los fueros en cuanto a la jurisdicción de los tribunales de justicia…

El Concilio Vaticano II y los cambios políticos operados en la España de transición a la democracia, llevaron a la revisión del Concordato que se hizo efectiva tras la firma del acuerdo de 1976 y los cuatro acuerdos específicos de 1979.

 

Texto Concordato

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#TalDíaComoHoy, 19 de agosto de 1936, empezaba el Bibliocausto en la España franquista

agosto 19, 2018

La quema de libros durante la guerra civil y la dictadura

Imagen del suceso de la quema de libros en la plaza Zaharra de Tolosa, el 11 de agosto de 1936. / El Diario Vasco

Fuentes:
Expolios, hogueras, infiernos. La represión del libro (1936-1951), Ana Martínez Rus, Universidad Complutense.
La quema de libros durante la guerra civil y la dictadura, Blog de Historia

Desde los primeros días del golpe militar se convirtió en una necesidad imperiosa la eliminación de los textos perniciosos, causantes de todos los problemas del país por sus ideas extranjerizantes, inmorales y subversivas. Así en los primeros meses de la contienda las operaciones se centraron en incautaciones y destrucciones, junto con la depuración de bibliotecas públicas y privadas. Al mismo tiempo muchos maestros, bibliotecarios, editores y libreros fueron fusilados: El director de la casa Nós, Ángel Gasol, y el librero, Rogelio Luque, entre otros corrieron la misma suerte que las publicaciones que producían y vendían. Rogelio Luque, que ejercía el comercio de librería desde 1917 en la calle Gondomar de Córdoba, fue fusilado el 16 de agosto de 1936. Juana Capdevielle, bibliotecaria de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Madrid, fue asesinada el 18 de agosto de 1936 en Rábade (Lugo) estando embarazada de su primer hijo a los treinta años de edad. Días antes su marido, Francisco Pérez Carballo, gobernador civil de La Coruña, también había sido asesinado por los militares sublevados.

El periódico Arriba España en su primer número de 1 de agosto de 1936, incitaba a la destrucción de libros: “¡Camarada! Tienes obligación de perseguir al judaísmo, a la masonería, al marxismo y al separatismo. Destruye y quema sus periódicos, sus libros, sus revistas, sus propagandas. ¡Camarada! ¡Por Dios y por la patria!”. Su director fue el clérigo falangista, Fermín Yzurdiaga, que acabó siendo Jefe Nacional de Prensa y Propaganda. Fue tal el entusiasmo y celo en la destrucción de libros en los domicilios particulares que el mismo periódico en noviembre de 1936 pidió mesura y que se no se actuara las bibliotecas privadas. La quema de libros se convirtió en un ritual habitual. Estas prácticas que recuerdan a la Alemania de Hitler, organizadas por el Ministro de Propaganda, Joseph Goebbels, fue denominado por la revista estadounidense Time como bibliocausto. Y también en España puede hablarse deun holocausto de libros, un bibliocausto, o al menos de una bibliofobia desatada en palabras de José Andrés de Blas (La guerra civil española y el mundo del libro: Censura y represión cultural -1936-1937, en Represura)  Lee el resto de esta entrada »