La futura ley de eutanasia en España: voces y reflexiones

octubre 5, 2020

 

Ilustración de Charles Bloom / Fuente imagen

Tania Alonso Cascallana, Nobbot, 5 de octubre de 2020

En 2021, España tendrá por primera vez en su historia una ley de eutanasia. Si todo sale según los planes del Gobierno, esta ley despenalizará y regulará tanto la eutanasia como el suicidio asistido, hasta ahora castigados con diferentes penas que pueden incluir condenas de cárcel.

La aprobación de esta ley sería el resultado de largos años de lucha y reivindicaciones por parte de los defensores de esta práctica como un derecho fundamental. Aunque no supondría un punto final en su camino: algunos colectivos señalan que la proposición de ley es restrictiva y se podría mejorar.

A nivel político se han propuesto alternativas como la mejora de los cuidados paliativos, aunque esto –señalan algunos colectivos que llevan años demandándolo– no es algo incompatible con la eutanasia.

El derecho a morir

“La eutanasia, por definición, es la muerte voluntaria medicalizada”, explica Fernando Marín, vicepresidente de Derecho a Morir Dignamente (DMD), una asociación sin ánimo de lucro que defiende el derecho de las personas a elegir el momento y los medios de su muerte, especialmente cuando se trata de enfermos terminales e irreversibles.

“Nosotros llevamos años solicitando la regulación de la muerte médicamente asistida, bien la eutanasia o el suicidio asistido, tal y como se ha hecho en otros países, para aquellas personas que reúnan unos requisitos de enfermedad”, señala. “Esto significa que tiene que haber un proceso de deterioro que genera un sufrimiento intolerable”.

En la actualidad, este derecho cuenta con el apoyo de un amplio sector de la sociedad y la mayoría del Congreso de los Diputados. De acuerdo con un sondeo llevado a cabo por Metroscopia en 2019, el 87% de los encuestados se mostraron a favor de que los enfermos incurables tengan derecho a que los médicos les proporcionen algún producto para poner fin a su vida sin dolor. Lee el resto de esta entrada »

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Muerte digna, un debate necesario / Vídeo debate

marzo 22, 2020

22 de marzo de 2020

El pasado 16 de diciembre, en el IES Maimónides de Córdoba y organizada por DMD, Córdoba Laica-Europa Laica y el Colectivo Prometeo, tuvo lugar la Mesa Redonda Muerte digna, un debate necesario, con la participación de Gabriel Sánchez Bellón, de Derecho a Morir Dignamente y Félix Igea Arisqueta, médico de familia y experto en Bioética. Presentó el evento Ana Baragaña, de Córdoba Laica y coordinó Antonio Pintor, de Coletivo Prometeo.

El acto se inscribía en el marco de la celebración del Día Internacional del laicismo y la Libertad de Conciencia, por lo que también se dio lectura la comunicado que Europa Laica elaboró para ese día.

El vídeo del interesantísmo y necesario debate acaban de incluirlo en su blog el Colectivo Prometeo acompañado del siguiente texto:

Aunque con un poco de retraso (bueno, un retraso bastante grande), aquí os ofrecemos la antológica mesa de debate que tuvo lugar el pasado 18 de diciembre en el IES Maimónides organizada por el Colectivo. Tenéis que tener en cuenta que nuestros recursos son a título personal y no siempre conseguimos tener, en el tiempo que nos gustaría, estos vídeos disponibles para colgar en este blog y en las redes sociales. Lee el resto de esta entrada »

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Kant y la eutanasia

febrero 28, 2020

Este debate sirve para desentrañar las bases político-filosóficas de la actual sociedad

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José Martí, El Periódico Mediterráneo, 28 de febrero de 2020

El debate actual sobre la eutanasia supone una ocasión inmejorable para desentrañar las bases político-filosóficas de la sociedad en la que vivimos y para ello, una vez más, nos puede ayudar el gran Inmanuel Kant. Su diferenciación entre moralidad y legalidad es fundamental para aclarar este tema.

La Ilustración con Kant a la cabeza, posibilita la constitución de sociedades abiertas, liberales, procedimentales y modernas que se constituyen como claramente diferenciadas respecto a las sociedades cerradas, tradicionales, sustantivas y premodernas. Su diferencia esencial está en que las sociedades cerradas construyen la legalidad única y exclusivamente sobre un moralidad determinada, generalmente sustanciada en una religión, pero podría ser cualquier otra ideología o, en definitiva, sobre una concepción del bien o de la vida buena. Moralidad y legalidad se identifican. Hay un ajuste perfecto entre lo que es bueno y lo que es legal. No hay problemas de identidad, ni de integración normativa. Todo esta claro y definido. El pecador es también delincuente. Y el que tiene otra religión u otra concepción de la vida buena queda excluido del espacio público.

Pero viene la modernidad y las cosas cambian. Dentro de la legalidad caben distintas concepciones del bien y la sustancialidad moral de una religión o una ideología ha de compartir el espacio público político con otras visiones dentro del territorio común de la legalidad y la ciudadanía. Moralidad y legalidad no coinciden, no se ajustan y ese desajuste supone todo un reto para el ser humano moderno, que desde su autonomía y libertad habrá de construir su propia vida. Son sociedades libres pero con problemas de identidad e integración. En esas estamos y muchos filósofos han escrito sobre esa esencial grandeza y vulnerabilidad del sujeto moderno. Lee el resto de esta entrada »

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“No hay razones religiosas, éticas, jurídicas o políticas para oponerse a la Proposición de Ley sobre Eutanasia”, Juan José Tamayo

febrero 20, 2020
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Distintos colectivos presentaron un millón de firmas por una ley de eutanasia

Juan José Tamayo, Religión Digital, 20 de febrero de 2020

En junio de 2018 el PSOE presentó una Proposición de Ley en defensa de la Eutanasia, que generó la reacción contraria de los obispos españoles con el siguiente argumento: “La autonomía del hombre (sic) no es absoluta. Nadie es dueño de la vida, ni siquiera de la propia. Morir no es un derecho. No se puede ir haciendo derechos de laboratorio que no nazcan de la dignidad y la naturaleza humana”.

De nuevo ha vuelto a presentarse en el Congreso de los Diputados y las Diputadas de España una Proposición de Ley sobre Eutanasia apoyada por todos los partidos políticos excepto el Partido Popular, VOX y Navarra Suma. La reacción ante el anuncio de dicha ley ha provocado similar reacción por parte del secretario general de la Conferencia Episcopal Española, Luis Argüello, quien ha calificado la eutanasia como “un atajo que deshumaniza”. Pero, en un alarde de incontinencia y desmesura verbales, ha ido más allá al afirmar que la apelación a la demanda social  es “una coartada moral supuestamente democrática para legislar en contra de la vida”. 

Permítaseme intervenir en el debate con una reflexión serena y constructiva sobre el tema.

La muerte impone respeto, más aún, miedo y pavor. No es para menos, ya que, como afirma el filósofo de la esperanza Ernst Bloch, es la más fuerte y trágica anti-utopía, la mayor certeza, la manifestación privilegiada de la nada, la mayor desilusión, la aniquilación de toda dicha y la disolución de la comunidad. “Las mandíbulas de la muerte aniquilan todo”, concluye. A su vez, la regulación sobre la muerte plantea problemas de todo tipo. Lee el resto de esta entrada »

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La conferencia episcopal y la eutanasia

diciembre 15, 2019

Escribe Juan Antonio Salcedo Mata | Federación de Asociaciones para la Defensa de la Sanidad Pública

Encarnación Isabel Pérez, enfermera, Mario Iceta, obis`po de Bilbao y Jacinto Bátiz, médico, en la presentación del informa de la CEE

Nueva Tribuna, 15 de diciembre de 2019

La Conferencia Episcopal acaba de publicar el documento “Sembradores de Esperanza:acoger, proteger,acompañar en la etapa final de la vida”.

Ha sido publicado recientemente por la Subcomisión Episcopal para la Familia y Defensa de la Vida, estructurado, aparte de la consabida introducción, en siete capítulos y un epílogo. Aborda diferentes cuestiones: el  debate social en relación con la eutanasia (E), suicidio asistido (SA) y muerte digna (MD), los problemas éticos, cuales deben ser los criterios adecuados para aplicar unos cuidados paliativos (CP) y su suficiencia, la obstinación terapéutica, la sedación paliativa y el resultado y consecuencias de  su aprobación en Holanda. Su conclusión es evidente: oposición rotunda a la regularización de estas prácticas. Sin embargo, los argumentos en que se basa están sesgados y algunos tergiversan la realidad de la experiencia previa. Analizaremos algunos de ellos:

  1. Concepto de dignidad: Siguiendo a Ramón Valls,la discusión sobre la E evidencia dos formas de entenderla: una, aquella en la que la dignidad común a todos los seres humanos procede  de su condición de hijos de Dios y reside en su capacidad de acatar y observar la ley moral que no emana de ellos; y otra, en la que la dignidad consiste en la capacidad que tenemos los humanos de darnos ley moral a nosotros mismos. Es evidente que la E y el SA es inmoral para los creyentes al no acatar el precepto divino de no mataras; para los no creyentes, será posible una ley que las permita sin imponerla a nadie pero exigiendo plena libertad a quien la pida y la lleve a cabo. Ambas formas de entender la dignidad son perfectamente respetables y mis creencias no son objeto de imposición a otros.

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Las tres religiones monoteístas (judía, cristiana y musulmana) se unen contra la eutanasia

octubre 28, 2019

En la ‘Declaración conjunta de las religiones monoteístas abrahámicas sobre la problemática del fin de la vida’, judíos, cristianos y musulmanes rechazan “categóricamente cualquier presión y acción sobre los pacientes para inducirles a terminar con sus vidas”

Jesús Bastante, Religión Digital, 28 de octubre de 2019

“La eutanasia y el suicidio asistido son moral e intrínsecamente incorrectos y deben prohibirse sin excepción”

“La eutanasia y el suicidio asistido son moral e intrínsecamente incorrectos y deben prohibirse sin excepción”. Así, tajantes, se muestran las grandes religiones monoteístas, en una declaración conjunta emitida este mediodía y que ha sido presentada en Roma por Vincenzo Paglia.

En la ‘Declaración conjunta de las religiones monoteístas abrahámicas sobre la problemática del fin de la vida’, judíos, cristianos y musulmanes rechazan “categóricamente cualquier presión y acción sobre los pacientes para inducirles a terminar con sus vidas”.

El texto además, defiende la objeción de conciencia de médicos, enfermeros y personal hospitalario a este respecto, subrayando que “ningún trabajador de la salud debe ser forzado o sometido a presión para ayudar directa o indirectamente a la muerte deliberada e intencional de un paciente por suicidio asistido o cualquier forma de eutanasia, especialmente cuando tales prácticas van en contra de las creencias religiosas”.

Consuelo y alivio del dolor

“Estamos comprometidos a crear conciencia sobre los cuidados paliativos a través de la capacitación adecuada y el despliegue de recursos relacionados con los tratamientos para el sufrimiento y la muerte”

A su vez, las religiones monoteístas “alentamos y apoyamos una presencia calificada y profesional de Cuidados Paliativos en todas partes y para cada uno”, y piden comprometerse “moral y religiosamente a proporcionar consuelo, alivio del dolor, cercanía, asistencia espiritual a la persona que está muriendo y a su familia”. Lee el resto de esta entrada »

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“Una muerte digna es un buen broche de oro a la vida”

septiembre 7, 2019

Entrevista a Isabel Alonso, presidenta de Derecho a Morir Dignamente en Cataluña. DMD lucha desde hace décadas por la legalización de la eutanasia en el Estado español.

Foto: Víctor Serri

Javier Torres Jiménez, Público, 7 de septiembre de 2019

La asociación Derecho a Morir Dignamente Catalunya (DMD) retoma su actividad después del parón veraniego. Su presidenta, Isabel Alonso, nos recibe en la pequeña sede de la entidad, ubicada en la avenida del Portal de l’Àngel de Barcelona, abarrotada de documentos, luchas y logros, y con unas magníficas vistas de Ciutat Vella. Fundada en 1984 por el profesor Miguel Ángel Lerma, sus objetivos eran claros: sensibilizar a la opinión pública y legalizar el testamento vital y la eutanasia. Esta última sigue siendo la asignatura pendiente, aunque hoy parece estar más cerca que nunca.

¿Cuánta gente forma DMD a día de hoy?

Estamos cerca de los 1.500 socios en Catalunya. En todo el Estado, 6.000. En la sectorial catalana, menos una persona contratada, el resto somos voluntarias. Ahora hay unas 50 personas implicadas y puntos de información en varias ciudades catalanas y barrios de Barcelona. Hay gente muy formada y preparada, sobre todo del sector de la educación y el sanitario. Al entrar, además, recibes una formación interesantísima donde aprendes mucho. Y ofrecemos información para personas que quieren unirse, asociarse, colaborar. Algo más de 600 personas se pusieron en contacto con nosotros en 2018. También atendemos a personas que sufren una enfermedad y piensan que hace falta una ley de la eutanasia; que quieren tomar decisiones respecto a cómo morir y no saben cómo o no lo ven fácil. De estas, asesoramos a unas 70 en 2018.

¿Y qué les dicen?

Lo primero, que estamos luchando por cambiar las leyes, pero no incumplimos las leyes. La eutanasia sigue siendo ilegal en España. El suicidio no es ilegal, pero la ayuda al suicidio sí. Dar información, por suerte, no se considera ayuda necesaria y directa, así que ofrecemos información sobre las opciones que existen. No hacemos seguimiento de los casos. Si alguien quiere seguir viniendo o no, es cosa suya, pero no conocemos el desenlace.

¿Qué opciones legales existen?

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Libres hasta el final

octubre 24, 2018

“Una de las funciones más nobles de la razón consiste en saber si es o no tiempo de irse de este mundo”, Marco Aurelio

Sísifo, Tiziano (fragmento)

Javier de Lucas, InfoLibre, 24 de octubre de 2018

Voy a proponer en lo que sigue algunas consideraciones, probablemente intempestivas, seguro que políticamente inoportunas, sobre lo que considero el debate radical que queda oculto tras la actual discusión en torno a la despenalización de determinadas prácticas eutanásicas y de suicidio asistido, e incluso sobre el proyecto de ley del grupo parlamentario socialista que reconoce –¡por fin!– el derecho a la eutanasia.

Porque, sin negar los muy positivos avances que representan unas y otras, creo que no van a lo que a mi juicio es la raíz: el derecho original de todo ser humano a decidir sobre aquello que es más importante, nuestra propia vida y su final. Un derecho que por ahora es sólo, claro, una libertad (“no existe en la Constitución un derecho a morir”, nos recuerdan los ortodoxos juristas y políticos). Un derecho por cuyo reconocimiento pugnan no pocos, y que corresponde a todos, se esté o no en algunos de los supuestos “legalizados”, se pertenezca o no a alguno de los dos grupos de personas reconocidos en ese buen proyecto, esto es, enfermos en fase terminal; graves discapacitados permanentes. Sólo esos supuestos, en efecto, justifican reconocer como un derecho la decisión de poner fin (las más de las veces, de ayudar a poner fin) a la vida, de forma “dulce”, esto es, digna, que eso es la eutanasia. Un avance, desde luego, en la lucha por evitar tener que pasar por el sufrimiento y, menos aún, por la crueldad que supone la imposición “a toda costa“ de su prolongación, algo a lo que intentan responder las diferentes modalidades de reconocimiento del derecho a los “cuidados paliativos“, la barrera en la que se detienen C’s y PP y también la iglesia católica.

Me atrevo a utilizar esa expresión nietzscheana, Intempestivas. Entre 1873 y 1876, publicó Nietzsche los volúmenes que componen sus Unzeitgemässe Betrachtungen,Consideraciones intempestivas, una feroz diatriba de la cultura oficial (alemana), guiadas por lo que él mismo considera el “proceder en un sentido contrario al espíritu contemporáneo y, con ello, surgir un efecto sobre él y los tiempos futuros”. Lo intempestivo, como se ha escrito, busca “quebrar la temporalidad de lo actual como afirmación exitosa, como festejo de la realización del devenir de la historia”. Lee el resto de esta entrada »

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Derecho a una muerte digna. Cuando vivir no es durar

octubre 6, 2018

“Que el proceso final de tu vida, que es la muerte, pueda ser de acuerdo a tu forma de entender el mundo, de entender la vida. La dignidad de tu vida la decides tú. Como dice Mafalda, vivir no es durar”, explica Luis Fernández, presidente de Asturias Laica

La revista Fusión Asturias dedica el “Tema del mes” a la Ley de Derechos y Garantías al Final de la Vida de Asturias en un artículo que titula “Derecho a una muerte digna”, y en el que recoge una entrevista a Luis Fernández, presidente de Asturias Laica.

Mariló Hidalgo, Fusión Asturias, 6 de octubre de 2018

El pasado 4 de octubre entró en vigor en Asturias la Ley de Derechos y Garantías al Final de la Vida, más conocida como Ley de Muerte Digna. Esta normativa amplía los derechos de los ciudadanos en el tramo final de su vida y proporciona un marco regulatorio de seguridad jurídica a los profesionales que asisten a estos pacientes. Objetivo, aliviar el sufrimiento de los enfermos en sus últimos momentos.

Asturias es la quinta comunidad con un mayor porcentaje de testamentos vitales por habitante. Cada año cerca de mil asturianos firman este documento por el que deciden anticipadamente qué cuidados y tratamientos desean recibir en caso de que sean ingresados y ya no puedan tomar decisiones. La Ley de Muerte Digna recientemente aprobada con el apoyo unánime de todos los partidos, supone un paso más. Concretamente explica que toda persona que se encuentre “en situación grave e irreversible, terminal o de agonía (…) tiene derecho a recibir sedación paliativa, cuando esté médicamente indicada, aunque ello implique un acortamiento de la vida, mediante la administración de fármacos en las dosis y combinaciones requeridas para reducir su consciencia”. También incluye el derecho a rechazar un tratamiento y a la retirada de una intervención ya iniciada “aún a pesar de que ponga en riesgo su vida o implique la suspensión de medidas de soporte vital” sin que ello suponga la interrupción de los cuidados paliativos, que se continuarán realizando hasta el momento del fallecimiento. Lee el resto de esta entrada »

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La propiedad del derecho a morir dignamente

junio 29, 2017
La jerarquía católica niega al poder civil, democráticamente elegido, la capacidad de competir con su dios y dejar en manos de las personas, con todas las cauciones legales que se quiera para evitar abusos, la decisión de cuándo morir.

 

Ramón Lobo, InfoLibre, 29 de junio de 2017

Los talibanes prohibieron el vuelo de las cometas, además de la música, el cine y los tacones en las mujeres porque su sonido invitaba al hombre al pecado. Las cometas representaban un desafío intolerable, además de una perdida de tiempo. El cielo es patrimonio exclusivo de Dios y de las criaturas creadas por él para su mayor gloria.

¡Vaya tontería!, exclamamos desde una superioridad primermundista que nos permite ver en las celebraciones religiosas de los demás, sean chiíes, suníes, hindús, sijs, etc, lo que no vemos en las nuestras. Nos escandaliza el fanatismo de la fiesta de la Ashura, pero vemos normal la agitación que preside el salto de la reja con la virgen del Rocío.

(Sobre las cometas, les recomiendo este En Portada de TVE: Las cometas vuelan sobre Kabul de José Antonio Guardiola con realización de Susana Jiménez)

Las religiones ocuparon los espacios emocionales y mentales del hombre antes de la existencia de la ciencia. Donde había oscuridad y miedo surgieron los mitos y los dioses, las explicaciones de dónde venimos y a dónde vamos. Los vigilantes de la infalibilidad de los mitos convirtieron las metáforas en hechos incuestionables bajo pena de muerte. La Razón a través de la ciencia ha devuelto la mayoría de las explicaciones mágicas sobre la creación del mundo al terreno de la poesía. El choque es inevitable, está en juego el monopolio de la verdad.

También está en juego el monopolio de lo que es la vida y lo que es la muerte. Convertirla en una puerta a lo desconocido, en la antesala de un premio o un castigo eterno sin derecho de revisión de pena, ha generado en la cultura judeocristiana una negación de la muerte. Somos una sociedad de inmortales que se mueren. En esto, los budistas nos llevan mucha ventaja.

Las fiestas religiosas, su expresión callejera, forman parte de la pertenencia al grupo. Hasta la Revolución francesa no había vida, ni salvación eterna, fuera del grupo y de la obediencia a la jerarquía. Las jerarquías apuntalaban a un poder terrenal absoluto y despóticoen cuyos beneficios participaban con exclusivas en educación y el negocio de la fe. Cualquier intento de corregir el viejo orden conducía al patíbulo primero y al infierno después.

El siglo de las Luces, y la Razón como motor del pensamiento, inventaron la individualidad, su valor intrínseco separado de la tribu. Defendían la posibilidad de vivir fuera de la obediencia sumisa. La pérdida del control de verdad se debe al avance de la ciencia y a los científicos, de su capacidad de presentar hechos probados. Hablamos de la redondez de la Tierra, del giro de los planetas alrededor del Sol, la evolución de las especies o el Big Bang. Y aún así hay resistentes que prefieren el relato de la creación en siete días (con uno de descanso). Lee el resto de esta entrada »

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