Los datos del CIS muestran que el 34% de los católicos practicantes prefiere al PP, el 18,8% se inclina por el PSOE y el 15,8% apoya a Vox. Los católicos no practicantes eligen en un 27,4% al PSOE, en un 21,9% al PP y en un 17% a Vox.
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Raúl Bocanegra, Público, 9 de noviembre de 2026
El papa León XIV, el estadounidense Robert Prevost, quien ha cuestionado buena parte de las decisiones del presidente de su país, Donald Trump, votó en las midterms del pasado martes; los obispos españoles se han señalado en numerosas ocasiones en la arena política -ahí ha estado el presidente de la Conferencia Episcopal, Luis Argüello reclamando elecciones anticipadas– y otros han defendido ante la cercanía del 29N, como hizo hace escasas fechas el cardenal y arzobispo de Madrid, José Cobo, que «ningún partido» puede arrogarse el voto cristiano.
En este último decenio se ha profundizado en el proceso de secularización que echó a andar en el inicio de la etapa constitucional y que ha desembocado en una sociedad compleja, en la que ha desaparecido el monopolio católico, siendo aun, empero, mayoritaria su cosmovisión, y ha resultado en un caldo en ebullición en el que conviven espiritualidades heterodoxas, híbridas y en movimiento, acompañado de un número relevante de ateos, según refleja el último trabajo del Barómetro de Religión y Creencias, publicado a finales del año pasado.
Hoy en España, según el CIS, hay un 53,4% de católicos (un 15,6% practicantes y un 37,8% no practicantes), por un 42,8% de ciudadanos ajenos a las religiones establecidas: ateos -(17,3%), agnósticos (13,3%) y no creyentes, indiferentes (12,2%)-. Además, un 2,6% se dice creyente de otra religión. Sin embargo, esta cifra la eleva el Barómetro de Religión y Creencias publicado a finales del año pasado al 8% y en paralelo reduce a menos del 50% el porcentaje de católicos, lo que reflejaría el ascenso evangélico, que señalan por otra parte los datos de templos del Observatorio del Pluralismo Religioso. El 1,1% no se define.
En noviembre-diciembre de 2019, siete años antes, las cifras eran diferentes. Había, según el CIS, un 12,9% más de ciudadanos que se decían católicos: la suma era de 67,3% (un 21,2% de católicos practicantes, un 46,1% de católicos no practicantes), por un 29% de personas ajenas a las religiones tradicionales: ateos, 11,8%; indiferentes, no creyentes, 9,5; y un 7,7% de agnósticos. Por otra parte, había un 2,7% de creyentes de otra religión.
¿Existe un voto católico y un voto ateo?
¿Tiene razón el cardenal Cobo en esa reflexión de que nadie puede decir «nosotros somos el voto cristiano»? ¿Es el voto católico aún decisivo en España? ¿Tienen alguna influencia los líderes religiosos en el voto de sus fieles? ¿Qué opciones políticas eligen ateos, católicos y miembros de otras religiones, como la evangélica, en aumento desde hace tiempo en España? Los datos del CIS y los trabajos y reflexiones de expertas -historiadores, sociólogos, politólogas…- alumbran algunas de estas cuestiones.
La politóloga Anna López, autora de la monografía La extrema derecha en Europa, considera al respecto: «La declaración de Cobo cuestiona algo que estamos viendo en buena parte de Europa: la apropiación de la religión por determinadas formaciones políticas, especialmente de la derecha radical. Es evidente que Vox y determinados sectores del PP conectan con una parte del electorado católico conservador en cuestiones como el aborto, la familia o la educación. Pero eso no significa que representen al conjunto de los cristianos».
«La doctrina social de la Iglesia -agrega López- es mucho más amplia que la agenda moral conservadora: habla de justicia social, dignidad del trabajo, acogida a los migrantes, vivienda y protección de los más vulnerables. Y ahí aparecen contradicciones con algunas propuestas de la derecha radical. No se puede seleccionar el evangelio como si fuera un programa electoral a la carta: quedarse con la defensa de la familia y olvidar la acogida al migrante. El cristianismo no es una ideología política. Un creyente puede votar a la izquierda, al centro o a la derecha sin ser menos cristiano. La fe no tiene propietario electoral».
César Rina, profesor de historia contemporánea en la UNED y autor de la monografía El cielo está con nosotros, entre otros trabajos, señala: «Para entender a Cobo, e incluso para darle la razón, es necesario diferenciar entre, por un lado, las comunidades cristianas practicantes que tienen un compromiso parroquial y, dos, la vinculación identitaria e ideológica con el nacionalcatolcismo. En las primeras es en las que está pensando Cobo».
«Estas -añade el profesor- son comunidades muy diversas. En muchos casos los sacerdotes y religiosos son latinos y africanos, y en ellas Cáritas tiene mucha presencia, también otras ONG que pertenecen a la Iglesia, pero que están mucho más conectadas con la lógica del desarrollo que con la caridad. Saber a qué votan es complicado, y sin duda depende del barrio, la ciudad o el estrato socioeconómico del entorno en el que se sitúa cada parroquia», añade Rina.
«Pero ahí la diversidad es grande y también es grande el rechazo al discurso antimigración de Vox: porque no encaja con el cristianismo, porque si se aplican leyes de prioridad nacional muchos sacerdotes, seminaristas, monjas etc. saldrían perjudicadas. Insisto en esto porque en la Iglesia el porcentaje de migrantes es mucho mayor que en el resto de la sociedad: la Iglesia está aguantando estructuralmente con seminaristas y religiosos de América y África; y porque muchas asociaciones católicas perderían subvenciones y puestos de trabajo», analiza el historiador.
De cara a los próximos comicios, el CIS (los datos, puntualiza el centro demoscópico sirven solo como una referencia para los partidos más grandes -para los que el nivel de error puede superar el 7%- y de ámbito estatal, porque para el resto, la muestra es excesivamente pequeña) recoge en su último barómetro con proyección electoral la tabla de cruce de la religiosidad con el voto+simpatía. El resultado, aun con todas las cautelas, señala que el 34% de los católicos practicantes prefiere al PP, el 18,8% al PSOE y el 15,8% a Vox. Un porcentaje inferior al 2% optaría por Frente Amplio (Sumar en la encuesta) y Podemos. Los católicos no practicantes eligen en un 27,4% al PSOE, en un 21,9% al PP y en un 17% a Vox. Algo más del 3% optan por Frente Amplio y Podemos.
Los ateos, en un 32,6%, los agnósticos, en un 32%, y los indiferentes en un 35,1%, eligen al PSOE. El porcentaje de las izquierdas supera el 10% en el caso de agnósticos (13,7%) e indiferentes (11%) y llega hasta el 20% para los ateos. El PP recibe un 8% de votos de agnósticos, un 9,2% de indiferentes y un 4,6% de ateos. A Vox lo eligen un 6,6% de agnósticos, un 10% de indiferentes y un 4,5% de ateos.
Ignacia Perugorría y Joseba García, profesores de Sociología en la Universidad del País Vasco, consideran que «en temas como el aborto, las leyes de género o la familia, PP y Vox están más cerca de posiciones católicas conservadoras». «Pero hay católicos – añaden- con posiciones progresistas que encuentran afinidades en la izquierda, desde el PSOE hasta Sumar o el Frente Amplio. Y la doctrina social cristiana también pone el acento en cuestiones como el trabajo, la vivienda y la solidaridad, que no están siempre demasiado alineadas con las posiciones neoliberales», analizan.
Si se acude a otra tabla del CIS, la que cruza la escala de autoubicación ideológica —en la que 1 es extrema izquierda, 10 extrema derecha y 5 y 6 es el centro político— con la religiosidad, los datos señalan que la presencia católica en la izquierda es profunda, aunque minoritaria. Entre quienes se ubican en el 1, los católicos superan el 40% (9,8% practicantes y 32,5% no practicantes). La suma de ateos (27,4%), agnósticos (14,3%) y los no creyentes (12%) resulta en un 53,7%. Es en el centro del tablero, en el 5 en la escala cuando los católicos son mayoritarios: un 61,1% por un 33,5% de ateos, agnósticos e indiferentes. A partir de aquí, en el espectro de las derechas, del 6 al 10 en la escala, los católicos superan el 70% mientras ateos, agnósticos e indiferentes se estancan en torno al 20%.
«Los católicos están presentes en todas las opciones políticas relevantes», analiza Joan-Francesc Pont, presidente de la Fundación Francesc Ferrer i Guàrdia. «Ahora bien, negar que existan afinidades sería ingenuo», añade. Pont cree también que hoy Cobo «tiene razón cuando afirma que no existe un voto cristiano único». «Hoy no existe en España un partido que pueda presentarse legítimamente como el partido de los católicos. Quizás el PNV conserve una identidad histórica vinculada al humanismo cristiano y a la tradición social católica vasca, aunque también de una manera muy distinta de la que habría sido imaginable hace cincuenta años», reflexiona Pont. «En realidad, los católicos están presentes en todas las opciones políticas relevantes», considera.
Pero esto es ahora, señala Pont: «La historia demuestra precisamente lo contrario. El catolicismo español fue durante buena parte de los siglos XIX y XX un actor político de primer orden, con una capacidad de influencia extraordinaria sobre la legislación, la educación y la vida pública. Sin embargo, el Concilio Vaticano II y el profundo proceso de secularización de la sociedad española transformaron radicalmente ese panorama«.
El historiador Rina señala: «La evolución de lo religioso no ha ido pareja a la evolución electoral porque los modelos no son tan sencillos. Es cierto que en España la izquierda tiene una tradición anticlerical evidente, pero en otros países esto no es claro y el hecho religioso ya no es determinante en la elección de voto». El profesor pone como ejemplo lo sucedido en Italia: «En 1976, en el momento de mayor expansión del Partido Comunista (PCI) (casi 35% de los votos), diversas estadísticas señalaron que la mitad de los votantes del PCI se definía como católicos y un cuarto como practicantes. En España el factor religioso hoy no moviliza a favor, sino que lo que moviliza es la utilización de lo religioso para prometer el retorno a un pasado de esplendor en el que lo católico es identificado con el patriotismo, el orden y la tradición».
Sobre la capacidad de influencia del factor religioso en la escena política, el sociólogo Rafael Ruiz, profesor en la Universidad Complutense de Madrid y autor del volumen La secularización en España, sostiene que «para la mayoría de la población [lo religioso] tendrá una importancia menor», pero, matiza, «es cierto que incluso en el caso de España, asistimos a una mayor incidencia del factor religioso en la política por lo que quizás para ciertos sectores sí puede que esté teniendo una importancia cada vez más relevante».
Como ejemplo, Ruiz pone la reciente visita del papa León XIV: «Solo [hay que] ver como cada líder de espacio político intentó hacer suyas las manifestaciones de León XIV». «En paralelo al proceso de secularización ha habido una especie de conservadurización del voto católico», explica el profesor. Así que, remacha, «por un lado, tenemos dos tendencias que han ido de la mano: la reducción de la comunidad católica y una conservadurización de su voto, sin obviar que sigue habiendo diversidad ideología importante dentro del catolicismo». Y, por otro lado, plantea Ruiz, «lo que diga un líder religioso es escasamente relevante, pero sí hay ciertos sectores para los cuales la religión tiene más incidencia pública y política».
«Sobre el poder de los líderes religiosos en las elecciones, no creo que tengan ningún tipo de influencia, pero sí la tienen los líderes políticos que utilizan lo religioso para su propaganda», reflexiona Rina. «Y esto sí creo que es clave porque todo apunta a que crecerán los partidos que plantean la defensa de unos valores nacionales-católicos frente al multicultularismo. La receta de estos partidos es nostálgica y la religión le aportaría el decorado para discursos antiinmigración y abiertamente racistas y clasistas».
Una encuesta sobre el comportamiento del votante católico ante las elecciones generales elaborada por NC Report para la revista católica Vida Nueva digital en vísperas de las elecciones del año 2023 vendría a confirmar las tesis de Rina. Esta reveló que «el 75,4% de los creyentes comparten que los pronunciamientos públicos y las opiniones de la Iglesia, vengan del papa, de los obispos o de su párroco, les influyen poco o nada». Apenas a un 15,2% «les condiciona bastante» y únicamente a «un 7,8% les interpela mucho». Si la pregunta se hace a la inversa, si su fe personal, sus creencias y sus principios morales condicionaban el voto, un 34,8% admitió «que sí les supeditaba», frente «a un 58,6%» que no lo consideraba «determinante».
Para la politóloga López, hay que distinguir entre «influencia directa e indirecta» de los referentes religiosos. «España ha experimentado una profunda secularización y la autoridad religiosa ya no tiene la capacidad de condicionar el voto que tuvo en otros momentos de nuestra historia. Pero eso no significa que la religión haya desaparecido de la política. Ha cambiado su forma de intervenir: un líder religioso puede influir estableciendo prioridades, marcos morales o legitimando determinadas preocupaciones», argumenta.
«Aquí hay una diferencia entre Cobo y Argüello. Cuando Cobo cuestiona que un partido se apropie del voto cristiano, está defendiendo la autonomía de conciencia de los creyentes. Cuando Argüello reclama elecciones anticipadas, entra directamente en la controversia política. La cuestión no es que la Iglesia hable de política, sino si habla desde sus valores o pretende intervenir en la competición entre partidos», añade López.
«Pero hay —prosigue la politóloga— una paradoja interesante: la religión pierde peso como identidad cotidiana, pero puede recuperar centralidad cuando la política activa conflictos morales. Lo vemos con el aborto, la educación, los derechos LGTBI o la familia. La derecha radical europea está intentando reconstruir una identidad política alrededor de la nación, la tradición y el cristianismo. Y no necesariamente porque sus votantes sean más religiosos, sino porque la religión funciona como un marcador cultural y de pertenencia. Estamos pasando de una religión que ordenaba la identidad social a una religión que, en determinados contextos, se utiliza como bandera de identidad política».
Rina, al respecto, se pregunta: «¿Por qué algunos obispos piden el voto, se han manifestado contra este Gobierno y hablan de votar a la derecha con cierta facilidad?«. Y se responde: «Porque son obispos que están plenamente integrados en el nacionalcatolicismo estructural, y me temo que irán a más porque las generaciones más mayores de sacerdotes que protagonizaron el Concilio Vaticano II y que muchos fueron antifranquistas están desapareciendo y la nueva viene con otros resortes culturales, les incomoda menos el nacionalcatolicismo porque lo entienden como vía de recristianización del país ligándose a sus tradiciones y ritos patrioteros».
«Los grupos reaccionarios —prosigue Rina— en el seno de la Iglesia se están radicalizando. No es que crezcan en número, sino que cada vez aceptan menos la jerarquía de los últimos papas: volver a las misas en latín preconciliares, forzar separación de sexos, la sacralización de la nación, como los rezos contra Sánchez en Ferraz. Es en esa vinculación identitaria e ideológica con el nacionalcatolcismo en que la identificación se hace más evidente entre la derecha y la extrema derecha».
«[Hay] una noción de cristiandad o catolicismo que no es estrictamente religiosa y que ni siquiera requiere creer ni mucho menos practicar», abunda el historiador. «Se trata —analiza Rina— de un nacionalcatolicismo estructural de largo recorrido que conecta la identidad nacional con un catolicismo tridentino, triunfante y beligerante. Mayoritariamente su catolicismo es cultural: una idea de España como espada frente a otras religiones, gente que compra todo lo que se publica sobre los tercios, la conquista, la hispanidad y la división azul y que entiende que las izquierdas son antinacionales porque no son católicas. Un catolicismo cultural y no tanto de práctica o creencias».
Expone Rina: «En este amplio grupo hay una confusión generalizada entre lo patriótico y lo religioso e incluso se proyecta un culto religioso hacia la nación. Este nacionalcatolicismo estructural generalmente estaba orientado en las elecciones al PP, que tenía que navegar entre estos imaginarios y una apelación sui géneris al liberalismo. Sin embargo, ahora el peso está virado hacia Vox, que está capitalizando estos imaginarios nacionalcatólicos, y lo hace sin riesgos electorales». ç
Así explica esta idea Rina: «En la propia narrativa de la extrema derecha se acepta que los períodos de mayor expresión y expansión nacional española son aquellos en los que se defendía la bandera católica. Por ello utilizar símbolos y mensajes católicos no les pasa factura entre sus votantes porque, aunque muchos no sean creyentes ni se identifiquen con el catolicismo, sí creen en las bondades de una España católica, imperial, blanca y de orden. La apelación cultural y patriótica al catolicismo desprovista de elementos religiosos es un activador fundamental y una forma sencilla de identificar el peligro en el Islam. No es la sociedad de consumo la que se señala como riesgo para la catolicidad del país, sino los musulmanes migrantes. Más que creer en Dios, [se trata de creer] en el pasado de España, un pasado en el que el país y sus líderes eran católicos, pero lo importante no es Dios sino la esencia de lo español».
Para el presidente de la Fundación Francesc Ferrer i Guàrdia, Joan-Francesc Pont, «aún queda mucha pedagogía por hacer sobre el significado del principio de laicidad». «No se trata de pedir a nadie que abandone sus creencias religiosas, sino de comprender que el espacio político pertenece a todos los ciudadanos por igual. La laicidad no es una forma de ateísmo de Estado ni una hostilidad hacia las religiones. Es, precisamente, el mecanismo que permite convivir en libertad a católicos, evangélicos, musulmanes, judíos, agnósticos, ateos y personas de cualquier otra convicción. Paradójicamente, la neutralidad del Estado constituye la mejor garantía de la libertad religiosa», añade.
«Una de las tareas más importantes de nuestro tiempo -remacha Pont- consiste en fortalecer una cultura cívica compartida. Eso implica enseñar y explicar mejor el sentido de la laicidad democrática, tanto a quienes proceden de tradiciones religiosas muy intensas como a quienes identifican erróneamente la neutralidad del Estado con una forma de anticlericalismo. La laicidad no combate las creencias; las protege a todas por igual. Y esa protección solo es posible cuando ninguna confesión, por mayoritaria que sea, pretende convertirse en la voz exclusiva de la sociedad».
